Зайнулла Расулев — выдающийся башкирский мыслитель, теолог и педагог-просветитель мусульманского мира. Деятельность шейха Зайнуллы Расулева оказала глубочайшее воздействие на духовное развитие мусульманских народов России на рубеже XIX—XX веков, а шире, опосредованным образом, и на развитие исторических событий в России начала XX века. Недавно было принято решение каждые пять лет проводить «Расулевские чтения». Его именем в наши дни названы улица в Уфе, средняя школа в городе Учалы и мечеть в деревне Шарип Учалинского района Республики Башкортостан. Планируется установить мемориальные доски на его малой родине, в деревне Шарип, и возвести зиярат на мусульманском кладбище, где он был похоронен, в городе Троицке Челябинской области.
О великих заслугах Расулева начали говорить ещё при его жизни. Прогрессивный характер просветительской деятельности выдающегося мусульманского мыслителя отмечал башкирский востоковед Заки Валиди Тоган. Западный исламовед Александр Бенигсен подчёркивал, что учебное заведение в Троицке — медресе «Расулийа», основанное шейхом в начале ХХ века, отличалось самым высоким уровнем академического образования в мусульманском мире. Русский академик-востоковед В.В. Бартольд, ссылаясь на журнал «Вакыт», издаваемый в Оренбурге, писал, что «шейх Зайнулла Расулев был духовным королём своего народа». И, наконец, наш современник Хамид Алгар, профессор Калифорнийского университета, полагает, что Расулев был едва ли не ключевой фигурой широкого движения за обновление различных сторон жизни мусульман дореволюционной России, особенно мусульман Поволжья и Урала.
Конечно же, великие заслуги видятся на расстоянии. Чем больше проходит времени со дня смерти шейха Расулева, тем зримее просматривается масштабность его реформаторской и культурно-просветительской деятельности. Зайнулла Расулев был Великим шейхом суфийского братства Накшбандийа-Халидийа Урала и Поволжья, а также одним из ведущих мусульманских учёных своего времени. Он осуществлял масштабную духовную и культурно-просветительскую деятельность в Волго-Уральском регионе вплоть до падения царского режима в России в 1917 году. Отличался широтой кругозора и обострённым пониманием необходимости перемен в мусульманской общине России и шире — во всём исламском мире.
При оценке жизни и деятельности шейха Зайнуллы следует учитывать время, когда он жил, и задачи, которые было необходимо решать просвещённой элите российских мусульман, для которой он был неформальным лидером, её главой. В силу исторических обстоятельств мусульманские народы России XIX века (в отличие от мусульман остального исламского мира) оказались не просто в более тесном контакте с совершенно иным миром — западным, но даже в какой-то степени интегрированы в него.
Реформаторы и консерваторы
Стремительный процесс модернизации, бурное вторжение во все сферы жизни новых технических и научных достижений Запада поставили мусульманское сообщество России перед выбором — либо стать маргинальной религиозной сектой, либо идти в ногу со временем: смело проводить реформы в духовной и социально-экономических сферах, и быть в состоянии вести конкуренцию с западными народами. Другими словами, мусульманское общество России в середине XIX века оказалось в той особой исторической ситуации, которую Арнольд Тойнби (1889—1975), один из крупнейших философов истории XX века, называет «Вызовом-и-Ответом». Вызовом он считает такую ситуацию, при которой существование общества оказывается под некоей угрозой. И когда Вызов, предложенный природой и людьми, остаётся без Ответа, то это означает, что данное общество или прекращает своё автономное существование, становясь частью другого целого, или погибает вовсе, не оставляя исторического следа.
Одним словом, объективные причины поставили мусульман России перед необходимостью приступить к модернизации всех сторон своей жизни. Остро встала задача проведения коренной реформы системы образования мусульман. На этой почве, во многом благодаря усилиям прогрессивно мыслящих мусульман России, особенно Урала и Поволжья, возник джадидизм (или движение за модернизацию Ислама и реформы в жизни мусульман России). Сторонники исламских реформистских движений стремились провести в жизнь идеи мусульманских реформаторов Джамал ад-дина ал-Афгани (1839—1897) и Мухаммада Абдо (1849—1905) о необходимости модернизировать Ислам в соответствии с требованиями времени, осуществлять реформы в мусульманском обществе и развивать светское образование, науку и национальную промышленность.
Напротив, консерваторы, или представители «кадимистов», мусульманских традиционалистов, стремились сохранить в незыблемом состоянии различные стороны российского мусульманского общества дореволюционной России. В то же самое время активно развернули деятельность и последователи движения фундаменталистского толка, так называемые «ваххабиты», выступавшие с призывом «очистить» Ислам от позднейших «вредных нововведений» (бид’а), которые послужили, по их мнению, причиной деградации духовной и материальной культуры мусульман, чтобы вернуться к «первоначальному Исламу» эпохи пророка Мухаммада (мир ему и благословение).
Заслуга шейха аш-Шарифи состоит в том, что он сумел направить энергию мусульманской интеллигенции в русло прогрессивных реформ, избегая крайностей, имевших место в кругах «джадидистов». Так, уже тогда, более чем сто лет назад, он осознавал угрозу, исходящую от ваххабизма — учения и движения Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (1702-1792). Критике ваххабизма он посвятил одну из статей в книге «Макалат Зайнийа», изданной в Казани в 1899 г. Расулев и передовые мусульманские деятели России разделяли мнение, что причина отставания мусульман — пренебрежение дела усвоения прогрессивного знания.
Залог развития, как они считали, состоит в разумном сочетании религиозного образования с изучением передового технического знания. Многие инновации в культурной и общественной жизни мусульман Урала и Поволжья того периода стали возможными благодаря влиянию шейха Зайнуллы или даже его прямому вмешательству. В условиях, когда общественное сознание мусульманских народов России того времени было по преимуществу религиозным, любые новаторские инициативы нуждались в санкциях со стороны религиозных авторитетов.
Отсвет божественного в мире
Как раз таким высоким авторитетом обладал шейх Зайнулла. Он был крупнейшим знатоком шариатских наук, признанным просвещённым деятелем своего времени. Анализ его произведений позволяет говорить о том, что он был живым воплощением и носителем классической исламской культуры, в которой отразились не только культурные достижения классического Ислама, но и судьбы античной философской культуры.
Расулев в совершенстве владел всеми исламскими религиозными дисциплинами (корановедение, хадисоведение, богословие (калам) и т.д.). Одновременно он был сторонником коренной перестройки образования мусульман путём расширения программ медресе за счёт включения светских (нерелигиозных) наук. Брошюра, в которой была опубликована фатва Расулева и его коллег, была неоднократно переиздана и стала решающим фактором в повсеместном внедрении нового метода обучения в учебных заведениях мусульман России в конце первого десятилетия XX века.
Действительно, прогрессивно настроенным деятелям башкирской и татарской культуры того времени было очень трудно бороться с косностью и инертностью в обществе. Для многих верующих той эпохи шейх был отсветом божественного в мире. Шейх Зайнулла, будучи признанным нравственным авторитетом эпохи, через многочисленных последователей решительно и неуклонно проводил политику обновления различных сторон социальной и духовной жизни башкир, татар и других мусульманских народов России. Реформа образования, создание библиотек, развитие национального книгоиздательства — вот далеко не весь перечень культурных инноваций мусульман России на рубеже XIX—XX веков.
Реформирование образования путём создания новометодных мусульманских учебных заведений имело далеко идущие последствия. В короткие сроки появилась российская мусульманская интеллигенция, владеющая как традиционным религиозным, так и современным знанием, гуманитарным и естественно-техническим. Достаточно привести в пример одного из последователей шейха Расулева — шейха Сайфуллу-кади Башларова (ум. в 1919), крупнейшего религиозного деятеля Дагестана. Сайфулла-кади хорошо знал естественные науки, в частности, медицину (он был практикующим врачом), владел немецким и другими языками.
Башкирский философ Расулев рассматривал просветительскую деятельность как путь творческого усвоения достижения других культур с опорой на собственную традицию. Всё это позволяет говорить не только о многогранном характере деятельности шейха, но и о философском измерении его творчества.
Сегодня многие аналитики и философы, только после воздушных атак на небоскрёбы Нью-Йорка и ряда крупных терактов, всерьёз взялись за анализ истоков и природы псевдоисламского экстремизма. А ведь ещё сто лет назад шейх Зайнулла указывал, что сторонники радикального подхода к религии, ратуя за «чистоту» Ислама, сами подрывают основы этой религии. Например, веротерпимость мусульман встроена в саму конструкции Ислама. Это говорит в пользу идеи равноценности и равноправия всех богословско-правовых школ и религиозно-философских направлений в Исламе. Поэтому применяемая ваххабитами политика «такфира», обвинения в вероотступничестве, для оправдания насилия в отношении оппонентов, не имеет никакого основания в мусульманском вероучении. Только сейчас мы осознаём актуальность взглядов шейха Расулева, сумевшего предвидеть грядущие грозные события рубежа XX—XXI веков.
Суфизм – главный институт духовной жизни башкир
Несмотря на то, что он был патриотом своего родного края, Башкортостана, за свои убеждения и деятельность мыслитель неоднократно подвергался преследованиям со стороны властей и консервативных религиозных кругов. Но, даже побывав в царской ссылке, он только укрепился в решимости улучшать жизнь своего народа. Большую роль сыграл в этом суфизм шейха Зайнуллы и его сподвижников. Это был один из главных институтов духовной жизни башкир, помогавший не только противостоять ассимиляторской и колонизаторской политике царского правительства. Суфизм был мощным фактором роста национального самосознания, что, в конце концов, вылилось в башкирское национально-освободительное движение начала XX века.
Существует мнение, что один из основателей Республики Башкортостан, Заки Валиди Тоган, политик, заложивший основы федеративного устройства России, выдающийся учёный, смог реализоваться таковым благодаря усвоению русской культуры. Но в своих «Воспоминаниях» Тоган опровергает эту информацию. Он пишет, что на его духовное и нравственное воспитание оказал огромное влияние суфизм. Мать учила его стихам персидских суфиев, а с отцом он регулярно посещал шейха Расулева в Троицке. К тому же, глубокое влияние на формирование политического мировоззрения Заки Валиди оказал башкирский историк Мурад Рамзи, автор исторической работы о жизни российских мусульман «Талфик ал-ахбар» (1908), в издании которой принимал непосредственное участие и Расулев. Во многом мысли о необходимости реформ в жизни мусульман России Мурад Рамзи также черпал из духовных бесед своего наставника.
И таких примеров духовного влияния шейха на своих последователей довольно много. Все они свидетельствуют о незаурядности личности великого шейха и неординарности его деятельности как религиозного подвижника и мыслителя, обеспечившего преемственность в борьбе не только за национальные интересы башкирского народа, но и за развитие Ислама в целом в условиях жизни среди других, в том числе и немусульманских, народов России.
Ильшат Насыров,
доктор философских наук